Albert Camus's 'The Stranger' and Modern Society's Confrontation with the Absurd

 Albert Camus's 'The Stranger' and the Narrative of the Absurd Faced by Modern Society

Albert Camus's 'The Stranger' and Modern Society's Confrontation with the Absurd

Through Meursault, the novel explores absurdity, social judgment, mortality, and freedom without false consolation.

Meursault’s Emotional Nonconformity and the Mechanism of Social Judgment

Albert Camus’s novel 'The Stranger' presents one of the most influential literary explorations of the absurd in the twentieth century. Its protagonist, Meursault, does not display the grief conventionally expected of a son at his mother’s funeral. He neither pretends to feel emotions that he does not recognize nor offers explanations designed to make his behavior socially acceptable.

This emotional detachment should not automatically be interpreted as moral courage. Meursault does not begin as a principled rebel consciously opposing society. He is largely passive, absorbed in immediate physical sensations, and reluctant to assign lasting significance to his relationships or decisions. His refusal to perform expected emotions may appear honest, but honesty alone does not make his conduct ethically admirable.

The decisive event occurs on a beach in French colonial Algeria, where Meursault shoots and kills an unnamed Arab man. The oppressive heat, glaring sunlight, physical discomfort, and reflected light from the man’s knife dominate Meursault’s description of the scene. These sensations shape the narrative, but they do not provide an adequate cause or justification for the killing. After firing once, Meursault fires four additional shots into the motionless body.

The absence of a clear motive intensifies the novel’s confrontation with the human demand for explanation. Society expects actions to possess recognizable causes and moral meanings, while Meursault cannot or will not provide a coherent narrative that makes his crime understandable. His silence and emotional distance leave the court to construct such a narrative on his behalf.

During the trial, the prosecutor connects Meursault’s conduct at his mother’s funeral with the murder. His failure to cry, his decision to smoke and drink coffee beside the coffin, and his activities on the following day are presented as evidence of a morally defective character. The court is not merely determining whether he committed the killing, which is not disputed. It is also interpreting what kind of person could have committed it.

This process exposes the power of social judgment to transform behavior into a comprehensive story about identity. Meursault is judged for a real act of violence, but the prosecution also converts his emotional nonconformity into proof of guilt at the level of character. The novel therefore examines how institutions rely on narrative to connect actions, motives, and moral responsibility.

The victim’s anonymity must also remain visible. He is identified only as an Arab, while Meursault and the other European characters occupy the center of the narrative. This imbalance reflects the colonial setting in which the novel takes place. It does not reduce the work to a single political interpretation, but it prevents the philosophical treatment of Meursault’s alienation from erasing the person he killed.

Meursault is therefore neither an innocent victim of society nor a simple symbol of evil. He is legally responsible for a killing, yet the manner in which his character is constructed and condemned reveals society’s discomfort with those who do not display recognizable emotions or accept conventional explanations.

The Perception of the Absurd and the Refusal of False Consolation

Camus’s concept of the absurd does not rest on a scientifically established claim that the world possesses no meaning. The absurd arises from a confrontation between the human demand for coherence, purpose, and explanation and a world that does not provide a final answer to that demand.

Human beings create religions, philosophies, institutions, and narratives through which life becomes intelligible. These structures can offer genuine orientation, but they can also become forms of false consolation when they claim to resolve uncertainty that cannot be eliminated. For Camus, the challenge is to live without escaping either into absolute certainty or into complete nihilism.

Meursault’s awareness changes as he waits for execution. Confined to his cell, he can no longer avoid the certainty of death. He recognizes that the difference between dying now and dying many years later does not abolish the common fate shared by every human being. This recognition does not erase the value of life. It intensifies his awareness of its finite and immediate character.

His confrontation with the prison chaplain is the emotional climax of the novel. The chaplain offers religious hope and repentance, but Meursault rejects a form of consolation he cannot honestly accept. His outburst is not a systematic philosophical argument. It is the culmination of his anger at being asked to affirm a meaning that does not correspond to his experience.

After this confrontation, Meursault opens himself to what he calls the gentle indifference of the world. He recognizes a correspondence between the world’s lack of personal concern and his own release from the demand that existence provide a final explanation. This moment may be interpreted as one of lucidity and acceptance, but it does not transform him into a moral hero or erase his responsibility for the murder.

Camus’s response to the absurd should also be distinguished from the claim that individuals may create any meaning they choose. In 'The Myth of Sisyphus', he argues for living consciously without appealing to an ultimate resolution of the absurd. In 'The Rebel', he develops a broader account of rebellion grounded in limits, solidarity, and recognition of a shared human condition.

Meursault’s final awareness belongs primarily to Camus’s exploration of the absurd rather than to the later ethical and political philosophy of rebellion. His refusal of false consolation demonstrates lucidity, but it does not by itself establish the solidarity or moral limits that Camus later associates with rebellion.

The ending should therefore not be described as a simple defeat, victory, or martyrdom. Meursault cannot escape execution, and his insight does not redeem the life he has taken. What changes is his relation to his own mortality. He abandons the hope that an external order will explain everything and becomes intensely aware of the life that remains.

The Absurd in Digital Society and the Recovery of Critical Agency

The philosophical questions raised by 'The Stranger' remain relevant in digital society, although their application to contemporary technology is an interpretation rather than a claim made directly by Camus. Social platforms, recommendation systems, and quantified forms of evaluation can intensify pressure to display recognizable emotions, identities, and opinions.

Online environments often reward expressions that are immediate, visible, and easily classified. Grief, outrage, happiness, and moral commitment may be evaluated through public reactions and numerical indicators. These conditions do not make authentic expression impossible, but they can encourage individuals to perform emotions according to what audiences and platforms are expected to recognize.

Meursault’s trial offers a useful analogy for this environment. Isolated details of a person’s behavior can be selected, arranged, and transformed into a narrative about the person’s entire character. In digital spaces, photographs, comments, omissions, and past statements may be removed from their original contexts and assembled into judgments that appear coherent because contradictory information has been excluded.

The lesson is not that every social judgment is false or that individuals should reject all shared norms. Societies require moral standards, legal accountability, and ways of evaluating harmful conduct. The more difficult task is to distinguish responsibility for an action from condemnation based on emotional difference, incomplete evidence, or a narrative constructed to satisfy public expectations.

Reading 'The Stranger' can therefore become an exercise in critical judgment. The novel asks readers to hold several uncomfortable facts together. Meursault refuses emotional pretense, but he is not morally innocent. The court judges a real crime, but it also turns social nonconformity into evidence of a corrupted identity. The world offers no final explanation, but this does not remove the need for responsibility.

Critical agency begins with the ability to resist narratives that reduce a person or event to a single interpretation. It requires examining who constructs the narrative, which facts have been selected, what has been excluded, and whether the explanation remains accountable to evidence.

Modern technology cannot resolve the existential problem identified by Camus. Greater access to information does not answer why life must end, what ultimately gives it meaning, or how individuals should live under conditions of uncertainty. Technology can expand human capabilities, but it cannot remove mortality or assume responsibility for human judgment.

A technologically advanced civilization therefore continues to need literature and philosophy. Their role is not to supply final answers that silence uncertainty, but to preserve the questions that efficient systems tend to overlook. They remind individuals that clarity does not require false certainty and that freedom cannot be separated from responsibility.

'The Stranger' endures because it refuses to make Meursault completely admirable, completely innocent, or completely intelligible. It confronts readers with the tension between judgment and understanding, social order and individual experience, moral responsibility and the silence of the world.

The task it leaves to modern society is not to imitate Meursault or to reject every institution. It is to examine whether the narratives through which people judge one another reveal the truth or merely transform uncertainty into a convenient form of certainty.

References:

Camus, A. (1989). 'The Stranger' (M. Ward, Trans.). Vintage International.

Camus, A. (1991). 'The Myth of Sisyphus and Other Essays' (J. O’Brien, Trans.). Vintage International.

Camus, A. (1991). 'The Rebel: An Essay on Man in Revolt' (A. Bower, Trans.). Vintage International.

Kaplan, A. (2016). 'Looking for The Stranger: Albert Camus and the Life of a Literary Classic'. University of Chicago Press.

Carroll, D. (2007). 'Albert Camus the Algerian: Colonialism, Terrorism, Justice'. Columbia University Press.

Aronson, R. (2022). 'Albert Camus'. Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Marwick, A. E., & boyd, d. (2011). 'I Tweet Honestly, I Tweet Passionately: Twitter Users, Context Collapse, and the Imagined Audience'. New Media & Society, 13(1), 114–133.

Gillespie, T. (2014). 'The Relevance of Algorithms'. In T. Gillespie, P. J. Boczkowski, & K. A. Foot (Eds.), 'Media Technologies: Essays on Communication, Materiality, and Society' (pp. 167–194). MIT Press.

Based on Albert Camus’s literary presentation of Meursault in 'The Stranger', his account of the absurd in 'The Myth of Sisyphus', and his later philosophy of limits, solidarity, and rebellion in 'The Rebel'. Alice Kaplan’s study supports the literary and historical interpretation of the novel, while David Carroll’s work provides the basis for considering its colonial Algerian context. Ronald Aronson’s philosophical analysis supports the distinction between Camus’s philosophy of the absurd and existentialism. The discussion of social media, context collapse, and algorithmic visibility is a contemporary extension supported by the research of Alice Marwick, danah boyd, and Tarleton Gillespie and is not directly derived from Camus’s works.

광활하고 황량한 풍경 속에서 거대한 모노리스 앞에 선 인간의 실루엣을 통해 삶의 부조리와 주체적 자유를 상징적으로 표현한 개념도.

알베르 카뮈의 '이방인'과 부조리에 직면한 현대사회

이 소설은 뫼르소를 통해 부조리와 사회적 판단, 죽음, 거짓 위안에 의존하지 않는 자유를 탐구합니다.

뫼르소의 감정적 비순응과 사회적 판단의 작동 방식

알베르 카뮈의 소설 '이방인'은 20세기 문학에서 부조리를 가장 영향력 있게 탐구한 작품 중 하나입니다. 주인공 뫼르소는 어머니의 장례식에서 아들에게 관습적으로 기대되는 슬픔을 드러내지 않습니다. 그는 자신이 느끼지 못하는 감정을 가장하지 않으며, 자신의 행동을 사회적으로 용인할 수 있게 만드는 설명도 제시하지 않습니다.

이러한 감정적 거리감을 곧바로 도덕적 용기로 해석해서는 안 됩니다. 뫼르소는 처음부터 의식적으로 사회에 저항하는 원칙적인 반항자가 아닙니다. 그는 대체로 수동적이며, 즉각적인 신체 감각에 몰입하고, 자신의 관계나 결정에 지속적인 의미를 부여하려 하지 않습니다. 기대되는 감정을 연기하지 않는 그의 태도는 정직해 보일 수 있지만, 정직하다는 사실만으로 그의 행동이 윤리적 찬사를 받을 수 있는 것은 아닙니다.

결정적인 사건은 프랑스 식민지배하의 알제리 해변에서 발생합니다. 그곳에서 뫼르소는 이름이 밝혀지지 않은 아랍인 남성을 총으로 쏘아 죽입니다. 강렬한 더위와 눈부신 햇빛, 육체적 불편함, 남자의 칼날에서 반사되는 빛이 뫼르소의 장면 묘사를 지배합니다. 이러한 감각은 서사를 형성하지만, 살인을 충분히 설명하거나 정당화하는 원인이 되지는 않습니다. 뫼르소는 첫 발을 쏜 뒤 움직이지 않는 시신을 향해 네 발을 더 발사합니다.

명확한 동기가 제시되지 않는다는 점은 설명을 요구하는 인간의 욕구와 소설의 충돌을 더욱 심화합니다. 사회는 행동에 인식할 수 있는 원인과 도덕적 의미가 있어야 한다고 기대하지만, 뫼르소는 자신의 범죄를 이해할 수 있게 만드는 일관된 서사를 제시하지 못하거나 제시하려 하지 않습니다. 그의 침묵과 감정적 거리감은 법정이 그를 대신하여 그러한 서사를 구성하게 합니다.

재판 과정에서 검사는 어머니의 장례식에서 보인 뫼르소의 행동을 살인과 연결합니다. 그가 울지 않았다는 사실, 관 옆에서 담배를 피우고 커피를 마신 행동, 장례식 다음 날에 했던 일들이 도덕적으로 결함이 있는 인물이라는 증거로 제시됩니다. 법정은 뫼르소가 살인을 저질렀는지를 판단하는 데 그치지 않습니다. 그가 살인을 저질렀다는 사실에는 다툼이 없습니다. 법정은 어떤 사람이 그러한 살인을 저지를 수 있는지도 함께 해석합니다.

이 과정은 사회적 판단이 행동을 정체성에 관한 포괄적인 이야기로 바꾸는 힘을 드러냅니다. 뫼르소는 실제 폭력 행위에 대해 심판받지만, 검사는 그의 감정적 비순응까지 인격적 차원의 유죄를 입증하는 증거로 바꿉니다. 따라서 이 소설은 제도가 행동과 동기, 도덕적 책임을 연결하기 위해 어떻게 서사에 의존하는지를 탐구합니다.

피해자에게 이름이 없다는 사실도 분명하게 드러나야 합니다. 그는 오직 아랍인으로만 지칭되지만, 뫼르소와 다른 유럽계 인물들은 서사의 중심을 차지합니다. 이러한 불균형은 소설이 전개되는 식민지적 환경을 반영합니다. 그렇다고 작품을 하나의 정치적 해석으로 축소할 수는 없지만, 뫼르소의 소외를 철학적으로 다루면서 그가 살해한 사람을 지워서는 안 됩니다.

따라서 뫼르소는 사회의 무고한 희생자도 아니며, 단순한 악의 상징도 아닙니다. 그는 살인에 대한 법적 책임을 지지만, 그의 인격이 구성되고 처벌되는 방식은 알아볼 수 있는 감정을 드러내지 않거나 관습적인 설명을 받아들이지 않는 사람에 대한 사회의 불편함을 보여 줍니다.

부조리의 인식과 거짓 위안의 거부

카뮈의 부조리 개념은 세계에 아무런 의미가 없다는 과학적으로 확립된 주장에 근거하지 않습니다. 부조리는 일관성과 목적, 설명을 요구하는 인간과 그 요구에 최종적인 답을 제공하지 않는 세계가 마주칠 때 발생합니다.

인간은 종교와 철학, 제도, 서사를 통해 삶을 이해할 수 있는 것으로 만듭니다. 이러한 구조는 실제적인 방향을 제공할 수 있지만, 제거할 수 없는 불확실성을 완전히 해결한다고 주장할 때는 거짓 위안이 될 수도 있습니다. 카뮈에게 중요한 과제는 절대적인 확신이나 완전한 허무주의로 도피하지 않고 살아가는 것입니다.

처형을 기다리는 동안 뫼르소의 인식은 변화합니다. 감방에 갇힌 그는 더 이상 죽음의 확실성을 피할 수 없습니다. 그는 지금 죽는 것과 수십 년 뒤에 죽는 것의 차이도 모든 인간이 공유하는 공통된 운명을 없애지는 못한다는 사실을 깨닫습니다. 이러한 인식은 삶의 가치를 지우지 않습니다. 오히려 삶이 유한하며 현재에 주어져 있다는 사실을 더욱 선명하게 인식하게 합니다.

교도소 사제와의 대면은 소설의 감정적 절정을 이룹니다. 사제는 종교적 희망과 회개를 권하지만, 뫼르소는 자신이 정직하게 받아들일 수 없는 위안을 거부합니다. 그의 격렬한 분노는 체계적인 철학적 논증이 아닙니다. 그것은 자신의 경험과 일치하지 않는 의미를 인정하라는 요구에 맞서 쌓여 온 분노가 폭발한 것입니다.

이러한 대면을 거친 뒤 뫼르소는 자신이 말하는 ‘세계의 다정한 무관심’에 마음을 엽니다. 그는 인간 개인에게 특별한 관심을 기울이지 않는 세계와 존재가 최종적인 설명을 제공해야 한다는 요구에서 벗어난 자신의 상태 사이에서 일종의 대응 관계를 발견합니다. 이 순간을 명료한 인식과 수용의 순간으로 해석할 수 있지만, 그렇다고 그가 도덕적 영웅으로 변하거나 살인에 대한 책임이 사라지는 것은 아닙니다.

부조리에 대한 카뮈의 대응은 개인이 원하는 의미를 무엇이든 만들어 낼 수 있다는 주장과도 구분해야 합니다. 카뮈는 '시지프 신화'에서 부조리가 궁극적으로 해결될 수 있다는 믿음에 의존하지 않으면서 의식적으로 살아가는 태도를 주장합니다. 이후 '반항하는 인간'에서는 한계와 연대, 공통된 인간 조건에 대한 인식을 바탕으로 반항에 관한 더욱 폭넓은 논의를 전개합니다.

뫼르소가 마지막에 도달한 인식은 카뮈가 이후에 발전시킨 윤리적·정치적 반항 철학보다 부조리에 관한 초기 탐구에 속합니다. 거짓 위안을 거부하는 그의 태도는 명료한 인식을 보여 주지만, 그것만으로 카뮈가 이후 반항과 연결한 연대나 도덕적 한계가 확립되는 것은 아닙니다.

따라서 결말을 단순한 패배나 승리, 순교로 설명해서는 안 됩니다. 뫼르소는 처형을 피할 수 없으며, 그의 깨달음도 자신이 빼앗은 생명을 되돌리지 못합니다. 달라지는 것은 자신의 죽음을 대하는 태도입니다. 그는 외부의 질서가 모든 것을 설명해 줄 것이라는 희망을 버리고 자신에게 남은 삶을 강렬하게 인식합니다.

디지털 사회의 부조리와 비판적 주체성의 회복

'이방인'이 제기한 철학적 질문은 디지털 사회에서도 여전히 의미가 있습니다. 다만 이를 현대 기술에 적용하는 것은 카뮈가 직접 주장한 내용이 아니라 현대적 해석입니다. 소셜 플랫폼과 추천 시스템, 수치화된 평가 방식은 사람들이 사회적으로 알아볼 수 있는 감정과 정체성, 의견을 표현해야 한다는 압력을 강화할 수 있습니다.

온라인 환경은 즉각적이고 가시적이며 쉽게 분류할 수 있는 표현에 보상을 제공하는 경우가 많습니다. 슬픔과 분노, 행복, 도덕적 신념은 대중의 반응과 수치화된 지표를 통해 평가될 수 있습니다. 이러한 조건이 진실한 표현을 불가능하게 만드는 것은 아니지만, 사람들이 대중과 플랫폼이 인식할 것으로 예상되는 방식에 맞추어 감정을 연기하도록 유도할 수 있습니다.

뫼르소의 재판은 이러한 환경을 이해하는 데 유용한 비유를 제공합니다. 한 사람의 행동에서 분리된 세부 사항들이 선택되고 배열되어 그 사람의 전체 인격에 관한 서사로 바뀔 수 있습니다. 디지털 공간에서는 사진과 댓글, 침묵, 과거의 발언이 원래의 맥락에서 분리된 뒤, 서로 모순되는 정보가 제외되었기 때문에 일관된 것처럼 보이는 판단으로 조립될 수 있습니다.

여기에서 얻을 수 있는 교훈은 모든 사회적 판단이 거짓이라거나 개인이 모든 공동 규범을 거부해야 한다는 것이 아닙니다. 사회에는 도덕적 기준과 법적 책임, 유해한 행동을 평가하는 방법이 필요합니다. 더욱 어려운 과제는 행동에 대한 책임과 감정적 차이, 불완전한 증거, 대중의 기대를 충족하기 위해 구성된 서사에 근거한 비난을 구분하는 것입니다.

따라서 '이방인'을 읽는 일은 비판적 판단을 연습하는 과정이 될 수 있습니다. 이 소설은 독자에게 여러 불편한 사실을 동시에 유지하도록 요구합니다. 뫼르소는 감정을 가장하지 않지만 도덕적으로 무고하지는 않습니다. 법정은 실제 범죄를 심판하지만, 사회적 비순응까지 타락한 정체성의 증거로 만듭니다. 세계는 최종적인 설명을 제공하지 않지만, 그렇다고 책임의 필요성이 사라지는 것은 아닙니다.

비판적 주체성은 한 사람이나 사건을 하나의 해석으로 축소하는 서사에 저항하는 능력에서 시작됩니다. 누가 그 서사를 구성했는지, 어떤 사실이 선택되었는지, 무엇이 제외되었는지, 그 설명이 근거에 부합하는지를 검토해야 합니다.

현대 기술은 카뮈가 제시한 실존적 문제를 해결할 수 없습니다. 더 많은 정보를 이용할 수 있다고 해서 삶이 왜 끝나야 하는지, 무엇이 삶에 궁극적인 의미를 부여하는지, 불확실한 조건에서 인간이 어떻게 살아야 하는지에 대한 답을 얻을 수 있는 것은 아닙니다. 기술은 인간의 능력을 확장할 수 있지만, 죽음을 제거하거나 인간의 판단에 대한 책임을 대신 질 수는 없습니다.

따라서 과학기술이 발전한 문명에도 문학과 철학은 계속 필요합니다. 문학과 철학의 역할은 불확실성을 제거하는 최종적인 답을 제공하는 것이 아니라, 효율적인 시스템이 지나치기 쉬운 질문을 보존하는 것입니다. 그것은 명료함을 얻기 위해 거짓 확신이 필요한 것은 아니며, 자유가 책임과 분리될 수 없다는 사실을 일깨워 줍니다.

'이방인'이 지속적인 가치를 지니는 이유는 뫼르소를 완전히 존경할 만한 인물이나 완전히 무고한 인물, 완전히 이해할 수 있는 인물로 만들지 않기 때문입니다. 이 작품은 판단과 이해, 사회적 질서와 개인의 경험, 도덕적 책임과 세계의 침묵 사이에 존재하는 긴장과 독자를 마주하게 합니다.

이 작품이 현대사회에 남기는 과제는 뫼르소를 모방하거나 모든 제도를 거부하는 것이 아닙니다. 사람들이 서로를 판단할 때 사용하는 서사가 진실을 드러내는지, 아니면 불확실성을 편리한 형태의 확신으로 바꾸는지를 검토하는 것입니다.

참고문헌:

카뮈, 알베르. (1989). 'The Stranger'(이방인). 매슈 워드 번역. 빈티지 인터내셔널.

카뮈, 알베르. (1991). 'The Myth of Sisyphus and Other Essays'(시지프 신화와 그 밖의 에세이). 저스틴 오브라이언 번역. 빈티지 인터내셔널.

카뮈, 알베르. (1991). 'The Rebel: An Essay on Man in Revolt'(반항하는 인간). 앤서니 바우어 번역. 빈티지 인터내셔널.

캐플런, 앨리스. (2016). 'Looking for The Stranger: Albert Camus and the Life of a Literary Classic'(이방인을 찾아서: 알베르 카뮈와 문학 고전의 탄생). 시카고대학교 출판부.

캐럴, 데이비드. (2007). 'Albert Camus the Algerian: Colonialism, Terrorism, Justice'(알제리인 알베르 카뮈: 식민주의, 테러리즘, 정의). 컬럼비아대학교 출판부.

애런슨, 로널드. (2022). 'Albert Camus'(알베르 카뮈). 스탠퍼드 철학백과.

마윅, 앨리스 E., 보이드, 다나. (2011). 'I Tweet Honestly, I Tweet Passionately: Twitter Users, Context Collapse, and the Imagined Audience'(나는 정직하게 트윗하고 열정적으로 트윗합니다: 트위터 이용자, 맥락 붕괴, 상상된 청중). 뉴 미디어 앤 소사이어티, 13(1), 114–133.

길레스피, 탈턴. (2014). 'The Relevance of Algorithms'(알고리즘의 관련성). 'Media Technologies: Essays on Communication, Materiality, and Society'(미디어 기술: 커뮤니케이션, 물질성, 사회에 관한 에세이), 167–194쪽. MIT 출판부.

이 글은 카뮈가 '이방인'에서 제시한 뫼르소의 서사, '시지프 신화'에서 설명한 부조리, '반항하는 인간'에서 발전시킨 한계와 연대와 반항의 철학을 바탕으로 작성했습니다. 앨리스 캐플런의 연구는 작품의 문학적·역사적 해석을 뒷받침하며, 데이비드 캐럴의 연구는 식민지배하의 알제리라는 작품 배경을 검토하는 근거를 제공합니다. 로널드 애런슨의 철학 연구는 카뮈의 부조리 철학을 실존주의와 구분하는 근거를 제공합니다. 소셜 미디어의 맥락 붕괴와 알고리즘에 따른 가시성에 관한 논의는 앨리스 마윅, 다나 보이드, 탈턴 길레스피의 연구를 바탕으로 확장한 현대적 해석이며, 카뮈의 원전에서 직접 제시된 내용은 아닙니다.

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